AAC Urbanité et rituels urbains de civilité dans l’Europe du XVIIe siècle 

Retrouvez ici l’appel à communication du colloque d’histoire et de littérature « Urbanité et rituels urbains de civilité dans l’Europe du XVIIe siècle » qui se tiendra à Bordeaux les 17-18 novembre 2021.

Les propositions de communication peuvent être adressées à Françoise Poulet (francoise.poulet@u-bordeaux-montaigne.fr), Myriam Tsimbidy (myriam.tsimbidy@u-bordeaux-montaigne.fr) et Éric Suire (eric.suire@u-bordeaux-montaigne.fr), avec une présentation qui excédera pas 1500 caractères, avant le 31 janvier 2021.

 « Civilité. s.f. Sience qui enseigne à ne rien faire, & à ne rien dire que d’honnête & de bien à propos dans le commerce de la vie. »

« Civilité. Livre qui enseigne les règles de la civilité. [Une civilité françoise]. »[1]

« CIVILITÉ. s.f. Manière honnête, douce & polie d’agir, de converser ensemble. On doit traiter le monde avec civilité. On apprend aux enfants la civilité puérile. Il n’y a que les paysans, les gens grossiers qui manquent à la civilité. »[2]

« UrbanitÉ. s.f. Civilité, politesse, courtoisie qu’on trouve parmy les gens du beau monde. »[3]

Pour le Dictionnaire de Pierre Richelet, la civilité est une « science » ; selon celui d’Antoine Furetière, c’est une « manière d’agir ». Les deux définitions convergent, cependant, pour associer civilité et honnêteté. Cette conception semble nouvelle. Au XVIe siècle, la notion de civilité insistait sur les usages unissant une communauté. Celle du siècle suivant recouvre les qualités permettant de distinguer l’honnête homme des « gens grossiers ». Elle prend, alors, une dimension morale qu’elle ne revêtait pas antérieurement. Ces « gens grossiers » vivent loin des lieux raffinés dans lesquels s’instaurent les rituels de civilité. Lorsque le mot urbanité entre en langue au XVe siècle, il est perçu comme un synonyme de civilité, politesse et courtoisie. Emprunt au latin urbanitas, lui-même dérivé de urbanus et de urbs, il désigne des qualités qui ne peuvent s’apprendre qu’en ville : le bon ton, la politesse des mœurs et l’esprit. Au XVIIe siècle, c’est Guez de Balzac qui fait d’urbanité un terme à la mode, comme le précise Furetière[4] : l’épistolier conçoit cette qualité comme un art de plaire, fondé sur l’enjouement et la gaieté, qui consiste à surprendre agréablement son interlocuteur par son bel esprit.

Les notions de civilité et d’urbanité renvoient toutes deux étymologiquement à l’espace urbain : l’urbanitas est même la qualité des habitants de l’urbs par excellence, Rome, selon un privilège transmis, dans la France du XVIIe siècle, à la ville de Paris. L’homme des champs est réputé manquer d’éducation et d’éloquence, mais aussi faire preuve de rudesse et de grossièreté. Contrairement à celui qui s’est poli – aux sens propre et figuré – au contact de la civilisation urbaine, le qualificatif grossier lui convient parfaitement : appliqué à des étoffes et à des tissus manquant de finesse, au XVIIe siècle, cet adjectif est de plus en plus fréquemment employé au sens métaphorique, à propos des rustres et tout particulièrement des paysans[5]. Plus encore que le provincial citadin, le campagnard manque de propreté, terme qui signifie, selon Furetière, « ce qui est bien net ; ajusté, orné ». À la suite des auteurs de traités italiens, et notamment de Castiglione[6], François de Grenaille évoque « ces naturels rustiques que nous appellons hommes nouveaux & non encore achevez », ignorants des cérémonies que la bienséance commande d’accomplir dans les bonnes sociétés et qui seules permettent de passer pour un « homme accomply[7] ».

Dans son ouvrage pionnier, longtemps demeuré inaperçu, le sociologue Norbert Élias (1897-1990) a relié les progrès de la « civilisation des mœurs » au rôle de l’État[8]. Les manières de se tenir à table, de se moucher, les pratiques de la sexualité auraient évolué vers un refoulement de leur aspect animal et pulsionnel, au terme d’une action répressive visant un meilleur contrôle des passions humaines. La Curia regis évolue progressivement, de la fin du Moyen Âge au XVIIe siècle, vers la formation d’un milieu élitaire et clos sur lui-même, dont les voies d’accès, pour les couches non aristocratiques ou encore pour ceux qui, tout en étant nobles, n’y sont pas nés, se révèlent de plus en plus fermées. À l’appui de cette thèse, les travaux sur la civilité se sont multipliés, en particulier dans le cadre aulique. Mario Biagioli a par exemple promu l’idée que « les codes de civilité liés à l’absolutisme politique ont créé les conditions pour rendre possibles les diverses formes de la sociabilité scientifique »[9]. Les « traités de savoir-vivre », en tant qu’instruments d’un contrôle social, ont fait l’objet d’un examen attentif[10]. L’étude menée par Christophe Losfeld sur ces ouvrages, qu’il propose d’appeler « traités de comportements »[11], le conduit notamment à distinguer la « civilité » de la « politesse » et de la « galanterie ». Alors que les deux dernières notions seraient l’apanage de la noblesse, il considère que la civilité s’adresse à tous et assigne à chacun une place dans la hiérarchie sociale.

Succès de librairie réédité jusqu’en 1730, Le Nouveau Traité de la civilité qui se pratique en France parmi les honnestes gens (1671), d’Antoine de Courtin, s’appuie sur les considérations morales de son temps, mais s’adresse à un lectorat privilégié. Comme l’auteur l’explique dans son introduction, il vise un public qui veut faire partie de la cour du roi de France. Les conseils donnés soulignent l’importance du respect de la hiérarchie sociale. Ils insistent sur la nécessité d’adapter son comportement au rang des personnes dont on fait connaissance. Ainsi, si on visite un prince ou un seigneur, « c’est bestises & manque de respect de heurter [à la porte] ; il faut grater ». De la même façon, si le roi demande son nom, « il le faut dire, et jamais se qualifier de Monsieur. »

Pour Christophe Losfeld, les œuvres de Courtin réalisent à la fin du XVIIe siècle la parfaite synthèse des dimensions religieuses et auliques des traités de savoir-vivre. Les implications de la réflexion des milieux mondains sur les idéaux de civilité sont multiples. Leur influence sur la comédie a été mise en évidence par Véronique Sternberg[12]. Jusqu’au milieu du XVIIe siècle, le choix des ridicules et des contre-modèles éthiques exhibés sur la scène théâtrale conforterait la société polie dans la conscience de son élégance. En raillant les grotesques et les malappris, que la société mondaine rejette, la comédie se placerait du côté des honnêtes gens. On se souvient que Corneille renouvelle le genre de la comédie, à partir de Mélite (1630), en concevant le genre comme le miroir de la bonne société de son temps, qui fréquente des lieux parisiens à la mode tels que la place Royale ou les Tuileries. Le roman n’est pas en reste, comme le montre, entre autres exemples, l’incipit de Polyandre de Charles Sorel (1648), dans lequel le héros éponyme, revenant d’un séjour à la campagne, se rend immédiatement au jardin du Luxembourg pour se défaire de la rusticité qu’il aurait pu contracter loin de la capitale[13]. Mais les codes se brouillent par la suite : les espaces mondains (cercles et salons) sont à leur tour moqués, autant que les individus. Le manque de savoir-vivre, qui visait le hobereau de province ou l’extravagant, peut désormais être imputé à un représentant de la société polie : Molière n’oppose aux ridicules aucun personnage de précieuse raisonnable.

Les auteurs de comédie semblent ainsi considérer que « la diffusion de la politesse mondaine l’a dégradée en art du simulacre et de la duperie »[14]. L’analyse montre que les schémas éliassiens méritent de nouvelles relectures, stimulées par les orientations actuelles de la recherche sur la culture matérielle, les émotions[15], le genre, sans oublier le liturgic turn de l’historiographie religieuse. Le colloque de Bordeaux sur « urbanité et rituels urbains de civilité » invite donc à poursuivre les réflexions des historiens et des historiens de la littérature, à partir de deux angles d’approche : le milieu urbain, compris comme un « espace de civilité »[16], et le « rituel » envisagé comme un ensemble de pratiques sociales codifiées, à l’usage d’un groupe ou d’un individu, qui organise l’espace urbain et se déploie en son sein.

 

Ce colloque nous offrira l’occasion de développer, entre autres, les axes de recherches suivants :

– l’instauration des rituels de civilité dans les différents espaces urbains du royaume et à la cour ; les réflexions sur leur théorisation et leurs potentielles remises en cause ;

– les différences de rituels de civilité entre les différentes cours et villes d’Europe ;

– les rituels de civilité ecclésiastiques ;

– les rituels de civilités lors des cérémonies et fêtes de cour ;

– les représentations des rituels urbains de civilité dans l’art ;

– les différences entre urbanité, civilité et grossièreté dans les usages linguistiques.

 

Les propositions de communication peuvent être adressées à Françoise Poulet (francoise.poulet@u-bordeaux-montaigne.fr), Myriam Tsimbidy (myriam.tsimbidy@u-bordeaux-montaigne.fr) et Éric Suire (eric.suire@u-bordeaux-montaigne.fr), avec une présentation qui excédera pas 1500 caractères, avant le 31 janvier 2021.

L’université Bordeaux-Montaigne prendra en charge les frais de trois repas et de deux nuits d’hôtel.

La langue du colloque est le français. Les interventions ne pourront pas dépasser 25 minutes.

Une version écrite sera demandée aux intervenants en vue de la publication des actes.

[1] Pierre Richelet, Dictionnaire françois, contenant les mots et les choses, Genève, Jean Herman Widerhold, 1680, p. 141.

[2] Antoine Furetière, Dictionnaire universel, La Haye-Rotterdam, Arnout & Reinier Leers, 1690, n.p.

[3] Ibid.

[4] Ibid. Voir Emmanuel Bury, Littérature et politesse. L’invention de l’honnête homme (1580-1750), Paris, PUF, « Perspectives littéraires », 1996, p. 72.

[5] Dominique Bertrand, article « Grossier », dans A. Montandon (dir.), Dictionnaire raisonné de la politesse et du savoir-vivre, du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil, 1995, p. 451.

[6] « Maintenant je ne veux pas continuer davantage à dire par le menu des choses qui sont trop connues, comme de rappeler que notre Courtisan ne doit pas faire profession d’être grand mangeur, ni buveur, ni dissolu et de mauvaises mœurs, ni sale et débraillé dans son allure, avec des façons de paysan, qui sentent la houe et la charrue de mille lieux […] » (Le Livre du courtisan, éd. et trad. A. Pons, Paris, Flammarion, « GF », 1991, p. 155).

[7] Fr. de Grenaille, La Mode, ou Charactere de la religion, de la vie, de la conversation, de la solitude, des compliments, des habits, et du style du temps, Paris, Nicolas Gassé, 1642, p. 261.

[8] Norbert Élias, La Civilisation des Mœurs (1939), trad. française : Paris, Calmann-Lévy, 1973.

[9] Mario Biagioli, « Le Prince et les Savants. La civilité scientifique au XVIIe siècle », Annales ESC, 1995, 50-6, p. 1417-1453, ici p. 1419.

[10] Alain Montandon dir., Bibliographie des traités de savoir-vivre en Europe du Moyen Âge à nos jours, Clermont-Ferrand, Université Blaise-Pascal, 1995, 2 vol.

[11] Christophe Losfeld, Politesse, morale et construction sociale. Pour une histoire des traités de comportements (1670-1788), Paris, Honoré Champion, 2011.

[12] Véronique Sternberg, « Morale et civilité sur la scène comique au XVIIe siècle », Littératures classiques, 2005/3, n° 58, p. 177-190.

[13] « L’adroit Polyandre, qui d’une fortune assez basse estoit parvenu à des facultez mediocres dont il pouvoit estre satisfait, fut quelque temps en sa patrie où ses parens le vouloient arrester ; mais ses plus chers amis qui estoient à Paris & à la Cour, luy persuaderent par leurs lettres, que les humeurs provincialles estoient un mauvais entetien pour un raffiné comme luy, & que son sejour seroit trop bas & trop indigne, s’il le choisissoit ailleurs, que dans une Ville qui estoit l’abregé de l’Univers » (Ch. Sorel, Polyandre, histoire comique, éd. P. Dandrey et C. Toublet, Paris, Klincksieck, 2010, Livre I, p. 11).

[14] V. Sternberg, « Morale et civilité sur la scène comique au XVIIe siècle », art. cit., p. 190.

[15] Pauline Valade, Réjouissances monarchiques et joie publique à Paris au XVIIIe siècle : approbation et interrogation du pouvoir politique par l’émotion, Thèse, Université Bordeaux Montaigne, 2016 ; Yann Rodier, Les raisons de la haine. Histoire d’une passion dans la France du premier XVIIe siècle (1610-1659), Seyssel, Champ Vallon, 2020.

[16] Voir la réflexion proposée dans l’ouvrage dirigé par Alain Montaudran, Les Espaces de la civilité, Mont-de-Marsan, Éditions interuniversitaires, 1995, issu du colloque de Clermont-Ferrand de 1994.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.